与社会“无缘”的现代人

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   最近,由日本NHK怪怪的节目录制组著作的《无缘社会》一书,在大陆台湾两地都是翻译出版,日前在台北诚品书店信义店中,赫然可见台湾版的《无缘社会》,足见此书的影响力。

   《无缘社会》,原本是日本NHK电视台2010年播放的一部大型纪录片,展示了八个被称之为“无缘社会”的日本社会现状。

   “无缘社会”

   “这支由七位记者、一位导播及两位摄影师组成的采访团队,耗时两年,以东京为中心,足迹踏遍日本各地,从最北端的北海道到九州岛最南端的鹿儿岛县南大隅町,还还能否见到一点人的身影。一点人采访了无数认识无缘死者的人、担心当事人会无缘死的人以及希望能用‘结缘社会’终结‘无缘社会’的人,制作了《无缘社会——‘无缘死’三万二千人的冲击》和二十七支以‘无缘社会’作为切入点的节目。”(《无缘社会》,郑舜珑译,台湾新雨出版社2014年版)

   日本NHK电视台怪怪的节目录制组,在节目热播后将记者的真实采访手记合成一书,再次将现代社会中哪几种不受关注的“他者”的生存状况呈现出来,引发同所处有这些社会其中的一点人儿来反省和思考。

   NHK采访的主题是“现代人的孤独老死”。采访中发现,高龄、少子、失业、不婚、城市化,造就了原本一批人:一点人没办法 工作,没办法 配偶,没办法 儿女,也没办法 家乡可回;一点人活着,没办法 人和一点人联系;一点人死去,不为人知,连收尸者都没办法 ,甚至无法知道一点人是谁。“无缘死”,成为对其死亡原因的有这些新称呼,一点人也因此被称为“无缘死者”。

   NHK对全日本共1783家所有的地方公共团体进行了独自调查,统计无人领取、由地方公共团体自行火化与埋葬的数字,结果首次获知在2008年一年里,都是32000人“无缘”死去。日本每年的死亡人数约有114万(2009年),也可是我 说,每200当事人中就约有八个遭遇“无缘死”。对于有着孝义传统的东方文明社会来说,有这些疑问可谓触目惊心!

   八个必须颐养天年的社会,八个必须安心死去的社会;八个没办法 工作、与职业脱节了的“无业缘”的社会;八个没办法 一点人、与社会失联了的“无社缘”的社会;八个没办法 亲人、与家庭疏离了的“无血缘”的社会;八个没办法 乡愁、与故乡隔绝了的“无地缘”的社会。

   这是八个与职业、社会、家庭、故乡不再有交集的社会,八个“无缘社会”!

   在“无缘社会”中,哪几种与职场、社会、家庭和故乡遗弃联系,无人关心、孤独生存着的“他者”,至今还在“被遗弃”的状况下苟且生存、无缘死去。“一点人上端,有在公司20年没办法 迟到请假,原本一夜之间变成街头流浪汉的工薪阶层;有一两当事人旅行的旅者;有一生未婚的一个女人;有儿女远离当事人的空巢老人;有从来只在网络上交友的年轻人。”

   日本的“无缘社会”,不仅仅可是我 关涉老年人的疑问,它已蔓延至不同年龄段的各当事人群,一点人肯能是老年、中年、青壮年,甚至是少年儿童。书中也谈到,可是我有年轻人发Twitter感叹“无缘死”很肯能是一点人未来的结局。“无缘”就像传染病毒一般,冷酷而悄无声息地逼近哪几种奔波在现代大城市,“几乎没办法 亲戚来往”、“没办法 深交的一点人”、“单身、离婚、未婚或不婚”,“无子”、“不愿回故乡”的现代人。

   令人心忧的是,日本,一点人说还有一点人儿,现在或正在进入了原本八个“无缘社会”的时代。老龄化、养老疑问、人口内控 失衡、家庭观念淡漠、城乡对立、流动人口、留守儿童(老人)等等,早已成为一点人儿的社会热点疑问。在台湾,也在呼吁“希望台湾不需要走向‘无缘社会’”。

   “熟人社会”的陌生化

   “无缘社会”的疑问实质,如书中所说可是我 “没办法 关联的社会,各不相干的社会”,可是我 “个体”与“社会”的关联缺失、社会关系的断裂,而一旦个体与社会疏离、分裂,作为什么会会组成一分子的“个体”四分五裂成“原子化”,“社会”何以所处?

   我觉得 ,在西方工业革命时候,人类社会总体还是所处有这些超稳定的状况,宁静、安稳、和谐、舒缓,是社会(尤其是农村)的常态。那个时候在欧洲,一点人讲究多子女、一点人儿族、聚居式的生活法律法子,八个上百年延续的家族我觉得鲜见。中国在西方工业文明进入时候,基本也是有这些状况,哪几种建立在乡绅阶层和宗族制度基础上的乡村文明,包围着屈指可数的城市,影响着传统中国人的生活法律法子,纯粹稳固、宁静中和,积岁沉淀,历久弥陈,“熟人社会”呵护着历朝历代的众生百姓。

   一切变化源自于工业化、城市化、现代化的疾风暴雨似得推进,一点人儿族现在结速分裂,子女减少,晚婚不婚,老龄化,“一点人儿庭”向“核家庭”(小家庭)、甚至“一人家庭”转换,血缘淡化,宗族解构;城市扩张,产业集聚,人口迁徙流动增加,移民总出 ,生活变迁,职业变化,地缘隔绝,业缘疏离,“不挑选性”已是人生常态。“陌生化”的浪潮从城市汹涌到乡村,改变着传统“熟人社会”的内控 。

   在城市、农村社会“陌生化”的变迁过程中,“多元”在提供更多的挑选时,也解构了中心的凝聚力;“自由”在释放最大的个性时,也弱化了当事人的责任;“私有”在赋予神圣的权力时,也屏蔽了他人的关注;“现代”在颠覆历史的传统时,也丢失了世间的温情;“时尚”在传播炫目的流行时,也遗弃了历史的厚重;“变化”在催生新鲜的机遇时,也钝化了神经的敏感;“网络”在链接无限的空间时,也减少了现实的交往;“流动”在带来更多的活力时,也留守了孤独的儿童;“财富”在改善生活的水平时,也丧失了天伦的快乐。林林总总,社会在城市化、现代化系统进程池池中的每一步前进,一并也付出了一点人时候无法预想到的代价。

   “独立生存”、“一两当事人的房间”,看上去很美,实际何如,必须上帝知道!

   一位日本老年观众写道:“追求当事人自由带来的结果之一果然是‘无缘死’,果然八个让人不得不猛醒的事情。”

   “交往行为”的合理化

   人,是社会关系中的有这些所处,脱离了社会,孤立的人也就无法挑选自身的所处和价值。可是我有,人,与社会的交际、与他人的交往就成为其重要的有这些需求。按照由美国心理学家亚伯拉罕•马斯洛(Abraham H. Maslow)提出的需求层次理论,驱使人类的是若干始终不变的、遗传的、本能的需用,哪几种需用不仅仅是生理的,还有心理的,一点人是人类天性中固有的东西,文化必须扼杀它们,必须抑制它们。人类的需可是我 以层次的形式总出 的,由低级层次的需用现在结速,逐级向上发展到高级层次的需用:生理需用;安全需用;社交需求;尊重需求;自我实现需求;超自我实现等。其中“生理需用”、“安全需用”可是我 低级别的需用,是人的生存的基本需求,此需求的实现可是我 表明人的基本生存没办法 疑问,可是我 “生存”而已,谈不上“生活”,更谈不上生活质量。

   而“社交需求”、“尊重需求”、“自我实现需求”则属于高层次的需求,其中“社交需求”是对友谊、情人关系以及隶属关系的需求。“尊重需求”是对成就或自我价值的当事人感觉,他人对当事人的认可与尊重,如成就、名声、地位和晋升肯能等。“自我实现需求”是最高层次的需求,包括对真善美等至高人生境界获得的需求,诉求自我实现,发挥潜能等。“超自我实现”是“自我实现需求”充分完美地满足时的有这些“高峰体验”,是有这些自我价值实现的极致体现和“忘我境界”。

   显然,必须当需求实现到“社交需求”之上的层级后,人的现实状况方由“生存”状况提升进入到“生活”状况,才实现了人的自尊生活,才是“人”的生活。

   应该注意的是,马斯洛强调,每个层次的需求与满足的程度,将决定个体的人格发展境界。也可是我 说,个体的人格发展境界,与需求层次的实现息息相关。人格(Personality),是指人类心理内控 的整合、统一体,是一两当事人区别于他人的有这些个性,影响着人的内隐和外显的心理内控 和行为模式。人格的发展完善层度,受制于需求的满足层度。低级层次的需求满足,必须塑发明的故事的故事低层次的人格境界,高层次需求满足的缺失,必然会对人格的发展形成负面消极的影响,而消极负面的人格,也必然作用于社会。这可是我 为哪几种,一点人儿有这些社会我觉得 “富者”不少,却缺乏“贵族”具有的“绅士精神”,肯能“富者”之富,充其量可是我 一群低层次需求的满足过剩者,远没办法 进入到高层次需用的追求和实现。

   既然人的较高层次需求是得到社会关系的需用(社交需求)和社会承认(尊重需求)的需用,没办法 ,随着现代化、城市化的发展和信息网络技术的进步,人的交往也应频繁、密切、多元、畅通。事实却我觉得没办法 ,如《无缘社会》中展示的那样,在高速便捷的网络时代,自我与他者,当事人与社会,联系和交往反而更加稀缺、困难、比较复杂和阻隔。社会蔓延着孤独、失落、无助、怨艾、绝望的情绪与生理,影响着社会的发展进步。

   为此,德国哲学家、社会学家尤尔根•哈贝马斯(Jürgen Habermas)认为,现代资本主义社会的疑问在于人的社会生活和人际交往的公共领域,解决疑问的出路在于“交往行为”的合理化。

   哈贝马斯将人的行为分为有这些类型:“目的行为”(teleologisches Handeln)、“规范调节行为”(normenreguliertes Handeln)、“戏剧行为”(dramaturgisches Handeln ),以及“交往行为”(kommunikatives Handeln )。

   其中“目的行为”,是为了实现一定的目标,在不同行为肯能性之间做出的决定。有这些行为模式具有功利主义色彩,着眼点在于功效或对功效的期待最大化。可是我有也就发展成策略行为模式。“规范调节行为”是社会群体的成员的具有一并的价值取向的行为。“戏剧行为”是指行动者为互动参与者,互为观者,表现和展示当事人。“交往行为”是行为者通过行为语境寻求沟通,以便在相互谅解的基础上把一点人的行为计划和行为协调起来。(尤尔根•哈贝马斯《交往行为理论:行为合理性与社会合理化》,上海人民出版社2004年版)

   这里的“目的行为”也称作“工具行为”,“工具行为”的“合理化”过度扩张的结果,可是我 功利主义甚嚣尘上,在“目的为上”主宰下,需用不择手段,“以金钱和权力为媒介”操控一切,人遗弃自身的价值意义,沦为被控制支配的“物”,人格扭曲,人性泯灭,社会异化,人类社会陷于痛苦陷阱之中而必须自拔。

   工具理性原因了正常的人际交往内控 的破坏,当事人主义的本位观念摧毁了人际交往的和谐基础,造成人对人的压抑和控制。真正保持独立性的当事人不复所处了,当事人成了有组织的当事人。

   原本的结局恰如哲学家马尔库塞(Herbert Marcuse)认为的“不合理的合理性”,源于科学技术成为第一生产力并作为意识内控 之上的理性,在现代世界实行了双重的职能:即控制自然,一并控制着人。

   而“交往行为”是八个以上主体之间产生的涉及人与人关系的行为,以社会规范作为“普遍化原则”,“在相互谅解的基础上”平等对话,寻求人与人之间行为的协调和关系的和谐。“交往行为”偏重的是人与人的理解和取信的关系,在平等交往基础上达成相互理解与意见一致,缔造没办法 暴力没办法 压制,自由而和谐的生活世界。原本的“交往行为”即是合理化的交往。

   显然,“无缘社会”的社会交往行为是不合理的、有着严重地缺乏:交往关系利益化,思想沟通阻隔,交际空间缩小,交往风险增强等等。在日本,一点人时不时原本说:“ご迷惑をお掛けして申し訳ありません”(给您添麻烦了我觉得 抱歉),有这些“不给别人添麻烦”的生活态度,认为“添麻烦”有损对方的利益(时间、精力、钱财等),恰好折射出人际交往中的利益价值取向。没办法 观念下,能做的必须减少人际交往了。

   难怪《无缘社会》作者反问道:“所谓‘关联’或是‘缘’,难道不可是我原因着相互添麻烦,并允许互相添麻烦吗?”

   人与人之间遗弃“牵绊”、“关联”,社会又何以肯能?!

   “结缘”社会

   《无缘社会》提出了“牵绊再造”,意欲重建人与社会的“关联”,再续前缘。

   面对与社会“失联”的“无缘者”,需用重建社会交往的通道,让一点人重拾联系,回归社会。在纪录片《无缘社会》中,日本NPO白浜地区救护队在海边小镇的一座教堂里,提供居住场所给被救助者,并培训其工作技能,帮助其重新融入社会,一并让一点人知道当事人都是孤立的一两当事人。时候与社会遗弃联系的“无缘者”们在此如家人一般一并生活,一点人在集体生活中重新找到了当事人的所处和价值。

   片所含原本八个动人情节:

   八个被救助者河上勉,从随近的豆腐店要来别人让出的豆腐渣,拿回来加工制作成可口的饼干。有这些原本工作卖命、活跃在营销一线的男子,肯能工作劳累过度病倒,从而遗弃了工作,妻子也遗弃了他。那时的他犹如这丢弃的豆腐渣。一点人说:豆腐渣一点可是我 起眼,就像被遗弃的当事人一样,成为“无缘者”。我需用把豆腐渣做成饼干,让一点人儿开心地品尝。真的想说,豆腐渣,既然你被丢弃了,就由我来让人复活吧!

   构筑新的联系,远离“无缘”,复活社会!

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